資本主義的經濟學原則有所謂的「馬太效應」，天國的奧祕成了市場主義的法則：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去」（太十三12）。

這段涉及到「天國奧祕」的教導，到了資本家手中竟成了一句「市場主義」的邏輯、資本主義社會的法則：財富生財富，錢滾錢；富者愈富，窮者愈窮。資本主義不僅主導我們的生活，我們為之生也為之死，一切都交由它決定，它的任何風吹草動，都帶來我們生活的起伏與不安。

教會成了為資本主義尋找穩定的力量，教會的信息佈滿對資本主義的安撫，甚至不知不覺援用資本主義的邏輯於教會的管理、發展和牧養中。某些牧師常說：「我們的上帝是富有的」，是一位「富爸爸」，這個現象背後代表一種「中產階級上帝觀」的勝利。

因著教會在城市中的成功發展，吸引大批中產階級來到教會，尤其當教會能滿足或迎合他們的期待時，便產生「城市復興」的現象，以城市發展和中產階級世界觀為主，支配著教會的思維。資本主義的生活方式與中產階級的世界觀在全球的勝利，教會也無以倖免，甚至成為這種經濟生活和模式的最忠實支持者。

只可惜現今的科技進步主要是在服務資本主義，只關注於提升人們的物質享受，而忽略了心靈的安定。從基督教神學的基本原則看來，資本主義的「試探」即是它的宗教性，資本主義的麵包（經濟）、奇蹟（科技）和權力（政體）已形構成上帝之外的「偶像崇拜」、「新興宗教」。

當前台灣社會的光景如此惡劣，貧富差距惡化、百業蕭條、低薪過勞、少子化，整個社會千瘡百孔，為何教會始終只看到福音佈道這個責任，卻沒看到參與社會公共事務翻轉社會不公義這個義務？

很多人決志信主，卻根本不知道自己信什麼，甚至回到日常的世俗生活之後照樣按照「世界的律」偏行己路，如商人剝削勞工、政客剝削人民、媒體仗勢欺人，一點都不以為意，或以「我也必須討口飯吃」來合理化自己的罪惡，那麼，無論教會裡擠滿多少人，都不是大復興，反而是大崩壞的前兆。